Africa e Mediterraneo|

Presentazione dell’articolo “Immaginando l’inimmaginabile: arte visuale e memoria a Ouidah”, pubblicato sul numero 67 di Africa e Mediterraneo a firma di Toni Pressley-Sanon, dottorando presso il dipartimento di Lingue e Letteratura africane dell’Università del Wisconsin-Madison.

La Porta del Non Ritorno, disegnata e decorata da Fortuna Bandiera, può essere considerata il simbolo dell’iniziativa Slave route project che l’UNESCO ha promosso in Bénin. In tale progetto la spiaggia è emblema del luogo da cui migliaia di persone furono imbarcate, durante il periodo della schiavitù, verso il nuovo mondo.

Tra le raffigurazioni presenti sulla Porta del Non Ritorno, collocata su una larga piattaforma circolare, ci sono quattro bassorilievi che riproducono un litigio tra alcuni schiavi incatenati che aspettano la nave che li porterà dall’altra parte dell’Atlantico. Figure maschili e femminili inginocchiate sono ripetute fino alla cima di entrambe le colonne della Porta. Nel lato in cui la piattaforma affaccia sull’oceano sono collocate due statue di Kulito (parola fon che indica o gli antenati o “coloro che stanno per intraprendere il cammino della morte”) le quali simboleggiano gli spiriti di coloro che torneranno attraverso la Porta. Anche gli spiriti dei soggetti della diaspora, facendo parte del pantheon vodun, ritorneranno nella terra dei loro antenati.

Gli artisti incaricati dall’UNESCO di disegnare la Porta dovevano creare una struttura, mai realmente esistita, che fosse capace di evocare e rappresentare la continuità storica tra l’oggi e il passato – sia a livello nazionale che internazionale – senza, tuttavia, occultare l’assenza di materiale documentario per la storia della schiavitù beninese. L’intero complesso creato da Bandeira non solo rende tangibile la continuità col passato, ma evoca l’intensificarsi dell’alienazione e della dislocazione degli schiavi dalla loro terra materna.

I monumenti e i musei di Ouidah sono veri e propri siti della memoria. Essi, tracciando un resoconto della diaspora africana iniziata con la tratta transatlantica degli schiavi, non solo rafforzano la coscienza e la continuità storica nel presente dei beninesi ma, soprattutto, personificando la memoria come qualcosa “che si radica nel concreto, negli spazi, nei gesti, nelle immagini e negli oggetti”, strutturano il presente e modellano il futuro. In altri termini, questi siti “concretizzano” e rendono tangibile la storia della tratta degli schiavi che, prima di tale progetto, rischiava di cadere nell’oblio. Tali luoghi della memoria possono essere considerati, inoltre, siti di contestazione perché, rendendo pubblicamente accessibile il passato, ne fanno, al contempo, l’elemento a partire da cui strutturare “criticamente” presente e futuro.

Si inaugura oggi 13 novembre “Il tempo ritrovato. Forme e storia dell’arte africana nella Collezione Corsi”.

Sentire parlare Fabrizio Corsi della bellezza delle sue opere d’arte africane è un momento prezioso. E’ un’esperienza che non si dimentica vederlo mentre le maneggia e le rigira, con le mani forti che non hanno paura di rovinare i colori e le patine, che sanno se i cauri e le perline sono ben fissati o si possono staccare, che accarezzano il legno impastato dal tempo quasi per aggiungere usura (nel senso di uso) e quindi valore all’oggetto.

Oggi il Museo Africano di Verona, uno dei più antichi, qualificati e visitati musei “etnografici” presenti in Italia, inaugura una mostra sulla nuova collezione raccolta da Fabrizio Corsi dopo la donazione della sua prima collezione al Museo Civico “E. Caffi” di Bergamo.

Il Museo di Verona sta caratterizzando la propria azione culturale con un grande impegno nella didattica interculturale e nella divulgazione presso i giovani della conoscenza delle culture africane. Questo nuovo incontro con Fabrizio Corsi (dopo la prima mostra Il Cantico delle Creature sugli animali nell’arte africana), anche lui molto attento alla trasmissione alle giovani generazioni della conoscenza e della capacità di comprensione di questo grande patrimonio culturale, non può che essere feconda.

E poi, Fabrizio Corsi è uno degli storici collaboratori di Africa e Mediterraneo, quindi oggi è una festa anche per noi.

Fino al 20 giugno 2010. Info: Museoafricano .

Presentazione dell’articolo “L’architettura cattolica in Bénin: tra patrimonio storico e affermazione dell’identità”, pubblicato sul numero 67 di Africa e Mediterraneo a firma di Laurick Zerbini, docente di Storia dell’Arte africana presso l’Università di Lione 2. Il suo lavoro è incentrato prevalentemente sui musei missionari e sull’architettura cristiana dell’Africa dell’Ovest.

Sin dall’Ottocento l’azione delle missioni cattoliche in Africa dell’ovest ha trasformato il paesaggio urbano e cultuale attraverso l’edificazione di chiese sempre più imponenti, in cui lo stile europeo e quello locale si sono mescolati. Si distinguono due insiemi architettonici, uno nel sud del paese, nelle città di Porto-Novo e Ouidah (primo quarto del novecento) caratterizzati da uno stile neo-gotico e neo-romano, e l’altro nella zona nord-ovest, dove l’evangelizzazione è stata più tardiva, (verso il 1940) e che presenta impronte stilistiche regionali.

La presenza della missione a Ouidah risale alla metà del Seicento. Nel 1870 si espande verso Porto-Novo, dove Padre F.Terrien costruì, con il sostegno del nuovo re “Toffa” una chiesa dedicata all’ Immacolata concezione, il cui stile neo-gotico riflette le ambizioni dei missionari.
Fino al 1890 le missioni si concentrano soprattutto lungo le coste, ma a partire dal 1895 i missionari iniziano a muoversi verso l’interno del paese, con l’intenzione di convertire le masse e non più solo i singoli individui. Nel 1940 Joseph Huchet fonda la prima missione d’Atacora e costruisce la prima chiesa a Natitingou con uno stile che richiama le abitazioni tradizionali somba.

Le chiese di Ouidah e di Porto-Novo si richiamano alla cristianità medievale, simbolo di una società unita nella fede. Questo riferimento stilistico traduce la volontà di mostrare la nascita (Ouidah) e la consolidazione di questa nuova forma di cristianità (Porto-Novo).
Il tentativo di sombaizzazione dell’architettura del nord-ovest del paese riflette lo spirito della prima evangelizzazione, nel rispetto delle caratteristiche socio-culturali della popolazione, ma rinforza anche l’identità culturale e religiosa della regione dell’Atacora.
L’inizio del XXI secolo vede affermarsi uno stile tipicamente regionale nella costruzione delle chiese, uno stile che corrisponde alla volontà di conservazione del patrimonio storico e architettonico.

Il patrimonio riflette le scelte della società: esso è portavoce dei significati, della memoria e della continuità che la società vuole mettere in evidenza e trasmettere alle generazioni future. L’architettura cattolica dalla fine del XIX al XXI secolo propone una rilettura di questo concetto, non solo in termini occidentali, ma anche in termini di metissage culturale. Esso offre la possibilità di porsi delle domande sulle costruzioni assimilate al patrimonio occidentale e di proporre una lettura in termini di acculturazione e di riappropriazione di modelli architettonici nati dal movimento moderno.

Presentazione dell’articolo “Il vudù al cuore del processo di creazione e patrimonializzazione in Bénin” pubblicato sul numero 67 di Africa e Mediterraneo a firma di Dominique Juhé Beaulaton, storico che da molti anni lavora sulla storia delle relazioni socio-ambientali in Africa dell’ovest (Togo- Bénin).

Nel sud del Bénin, la produzione artistica contemporanea investe i luoghi di culto vudù e i palazzi dei capi, essendo ereditaria dell’arte di corte dei regni tradizionali del Dahomey, Porto Novo, Ouidah, Allada, conosciuti dagli europei giunti sulla costa del golfo di Guinea.

Ogni corte reale aveva i suoi artisti-artigiani e il potere politico era legato ai poteri religiosi che si manifestavano negli antenati e nelle divinità.
Questi artigiani specializzati costruivano i palazzi e li decoravano ispirandosi ai simboli propri di ciascun re e alle gesta compiute dai guerrieri che si sono succeduti nel corso di questi regni. Allo stesso modo, ogni divinità poteva essere rappresentata attraverso una produzione simbolica iconografica, musicale o materiale concorrente alla sua identificazione e alla sua influenza.
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Presentazione dell’articolo “Il malessere dei musei etnografici” pubblicato sul numero 62 di Africa e Mediterraneo a firma di
Yaya Savané, storica e museologa, professoressa associata alla Scuola di Belle Arti di Bordeaux e alla Scuola di Studi Superiori di Scienze sociali a Parigi.

Esiste un malessere all’interno dei musei etnografici. Un malessere che coinvolge l’etimologia stessa del termine, il suo legame con l’arte, con la cultura, con il paese d’origine degli oggetti, con la globalizzazione e il mondo moderno. Il museo etnografico oggi comunica troppo spesso un’idea riduttiva e banalizzata della cultura. Si presenta a noi come una sorta di “casa dei feticci”, piena di maschere e statue, senza però essere in grado di trasmettere nulla ai suoi spettatori se non la propria immobilità.

Mentre alle sue origini ha svolto la funzione di centro di ricerca etnografico per culture minacciate, in via d’estinzione o “primitive”, oggi il museo etnografico attraversa una fase dove gli oggetti esposti in alcuni musei etnografici vengono spogliati del loro significato e della loro cultura e rappresentano soltanto pure opere d’arte, passando da una prospettiva etnografica a una prospettiva puramente estetica. Entrambi i punti di vista non fanno che imprigionare e rendere riduttiva la cultura africana.

Sono invece necessari un approccio e un rigore scientifico che portino il museo etnografico a realizzare la sua missione culturale, nel rispetto delle tradizioni e dei valori dei popoli che rappresenta. È necessario mostrare al pubblico africano ed europeo l’importanza del patrimonio culturale e artistico evidenziando i legami di interdipendenza e di interpenetrazione delle civiltà africane.

L’Africa non può e non deve essere banalizzata come terra di coccodrilli, maschere e tamburi. L’Africa e la sua cultura non possono essere e non sono né immobili né banali: sono in movimento e sono estremamente complesse. Come il mondo moderno. E questo movimento e questa complessità devono essere assolutamente evidenti nei musei etnografici, perché abbiano ancora la loro ragion d’essere. I musei devono rispondere oggi ai bisogni della società che si è evoluta.

Devono adeguarsi ai tempi e alle dinamiche moderne. Secondo le parole di Théodore Delachaux: «Il museo deve essere per il pubblico uno strumento di educazione che gli insegnerà la molteplicità, l’ingegnosità, la tenacia degli esseri umani, delle società umane in tutte le sue forme, per resistere, durare, perfezionarsi e svilupparsi attraverso le generazioni: in una parola il divenire dell’Uomo».